
Издревле почитали некоторых животных. Например, Аист символизирует в ряде традиций обилие, плодородие, долголетие, материнские чувства. Голубь как символ души умершего. Лосось символизирует изобилие, знание, вдохновение. Акула - образ опасности, зла, смерти. Овца - робость, стыдливость, кротость, безобидность. Корова, во многих древних религиях символ плодородия, изобилия, благоденствия. Лев выступает как воплощённая храбрость, благородство и постоянство. Змей - символ, связываемый с плодородием, землёй, женской производящей силой, водой, дождем, с одной стороны, и домашним очагом, огнём (особенно небесным), а также мужским оплодотворяющим началом - с другой. В мифологических представлениях и ритуале Медведь может выступать как божество, культурный герой, основатель традиции, предок, родоначальник, тотем, дух-охранитель, дух-целитель, хозяин нижнего мира, священное и жертвенное животное, зооморфный классификатор, элемент астрального кода, воплощение души, даритель, звериный двойник человека, помощник шамана, его зооморфная ипостась и душа, оборотень и т. п. Медведь - один из главных героев животного эпоса, сказок, былин, песен, загадок, поверий, заговоров и др. Значение медведя определяется прежде всего его подобием человеку, толкуемым мифопоэтическим сознанием как указание на общее их происхождение или происхождение друг от друга. Тему подобия или тождества медведя и человека в разных планах реализует ритуал медвежьей охоты, составляющий ядро культа медведя. Один из основных этапов ритуала медвежьей охоты в ряде сибирских традиций состоит в «расстёгивании» и последующем снятии шкуры (или «шубы»), что в известной степени означает первый этап принятия Медведя человеческим коллективом (превращение Медведя в человека, снятие различий между ними), за которым следует второй этап - вкушение медвежьего мяса. Медвежий ритуал («медвежий праздник») достаточно полно сохранился в ряде традиций (обские угры, кеты, нивхи и др.) вплоть до 20 в.; по многочисленным пережиткам он может быть восстановлен и для других традиций.
С уважением относится русский народ к этому животному, называя его «лесным воеводой» и «хозяином бора». В большинстве сказок медведь предстает перед нами как добрый простак, немного неуклюжий сладкоежка, всегда готовый защищать слабых и обиженных. Однако если верить старинным преданиям, медведь не такое уж и добродушное животное. Это одно из самых загадочных « существ на планете, окутанное ореолом невероятных мистических тайн.
Культ медведя — особое отношение к медведю, почитание его, комплекс обычаев и обрядов по отношению к нему. Медведь фигурирует в мифах многих народов Евразии и Америки. В разных традициях он мог являться божеством, культурным героем, прародителем, духом-охранителем, хозяином нижнего мира и т. д.
Берлога - вход в подземный мир Практически у всех народов мира к медведю особое отношение. В одних странах называют его предком людей, а в других - человеком, ставшим зверем по воле богов. Так или иначе, топтыгин - необычное существо, наделенное неведомой магией, помощник и друг богов. О том, как человек произошел от медведя, красочно рассказывает древняя легенда индейцев квакиутль. Она повествует о любви медведицы к первому мужчине на Земле. Потомки этой пары впоследствии заселили всю Землю. Одно из древних славянских преданий рассказывает о том, что прародитель людей был медведем-оборотнем. Медведь — один из основных персонажей народной зоологии, наделяемый антропоморфными чертами, символикой плодородия, здоровья и силы и нередко главенствующей ролью среди лесных зверей. Ярче и разнообразнее всего образ медведя представлен у восточных и южных славян. У славян существовало уважительное отношение к медведю — он считался хозяином леса, его облик принимал леший. Лешему, покровителю охоты, оставляли на пне первую добытую дичь. Считалось, что он может вывести из леса заплутавшего путника, но если его рассердить, может, наоборот, завести человека в чащу и погубить. С весенним пробуждением медведя славянские народы связывали наступление весны (см, например, белорусский праздник Комоедица). Считалось, что медведь наделен особой мудростью, всеведением, он способен защитить от колдовства, болезней и всевозможных бед. Считалось, что медведя даже чёрт боится. Медвежья лапа считалась очень сильным оберегом от всяческих напастей, поэтому многие славяне хранили такой талисман у себя дома. Общеславянское слово, соответствующее рус. медведь, по происхождению является эвфемизмом, которым в обыденной речи замещалось настоящее табуированное имя животного. Само словомедведь (от *medu-/medv- 'мёд' + *ěd- 'есть, принимать пищу') значит «поедающий мёд». Позднее эвфемистическая замена превратилась в основное название животного. Древний обычай повторился и на новом этапе — даже нынешнее название медведя, изначально являвшееся эвфемизмом, русские (особенно охотники) вновь табуируют и заменяют другими прозвищами-эвфемизмами: косолапый, бурый, потапыч, Михайло, Мишка, хозяин и т. д. В ряде славянских языков это слово дополнительно искажено перестановками и заменами согласных, которые, помимо чисто фонетических, могут иметь эвфемистическую природу: укр. ведмідь, польск. niedźwiedź, также и в чешском в части говоров не medvěd, а nedvěd. Слово заимствовано из славянских языков в венгерский (венг. medve). У некоторых народов Сибири и Дальнего Востока с родовым культом слились пережитки медвежьего культа — например, у народов нижнего Амура и Сахалина (нивхи, ульчи и др.), а также нижней Оби (ханты, манси). Особенно подробно описан (Л. Я. Штернбергом) чисто родовой медвежий культ у нивхов, у которых вообще родовые пережитки до недавнего времени держались крепче, чем у других народов. Наиболее известное проявление культа медведя у народов Сибири — медвежий праздник (манс. яны пике «большие пляски», нивх. чхыф леранд «медвежья игра», айнск. Иёмантэ). Он включает в себя ритуальную охоту, свежевание туши убитого медведя, его задабривание, извинительные обряды, трапезу и торжественные похороны. Шкура, череп и лапы медведя хранились как священные. Широко известны клятва на медвежьей лапе, шкуре, голове; предполагалось, что ложно присягнувшего ждала заслуженная кара. С целью оберега семьи в прошлом в жилище или на чердаке хранили медвежий череп, над детской колыбелью подвешивали коготь, клык; в с. Полноват на чердаке хантыйского дома хранилось чучело медвежонка, а пожилые хозяева объяснили нам, что это делается “для счастья”. www.sati.archaeology.nsc.ru Во всем, что связано с культом медведя, и в особенности с проведением медвежьего праздника, сакральное значение имеют числа четыре и пять (в зависимости от пола: медведица или медведь). Исследователи связывают это с представлением о наличии пяти душ у мужчины и четырех - у женщины. Н.Л. Гондатти сообщает о двенадцатидневном медвежьем празднике (Гондатти Н.Л., 1888. С. 64); кроме того, известно проведение праздника в течение трех ночей (у южных и восточных хантов, но не повсеместно). Числа четыре и пять имели сакральный смысл и значение, например, при выполнении следующих обрядовых действий. Хранение медведя в жилище (до снятия шкуры с головы в переднем углу на почетном - для гостей - месте с покоящейся на передних лапах морде; имитация совместного сна охотника со зверем (Кулемзин, 1972. С. 97); количество положенных на грудь и живот специально заготовленных палочек, означающих пуговицы-застежки на одежде зверя, которые “расстегивали” при снятии шкуры; количество берестяных чашек, поставленных с угощением перед мордой медведя; количество первых, открывающих медвежий праздник песен; количество выкриков или выстрелов-сигналов охотников, оповещающих жителей о том, что в юрты к родственникам идет медведь (в этом случае применялись подставные названия). Во многих других ритуальных действиях также фигурируют числа четыре - пять. В шаманских ритуальных действиях и атрибутах указанные числа не фигурируют, в них широко представлена символика числа семь. Шаман, по описанию М.Б. Шатилова, для полета к божеству Торуму преодолевает семь небес, на этом пути встречает семь открытых дверей с семью росомахами, семь настороженных ловушек, в которые бросает семь кусков мяса; шаман семь раз кланяется изображениям человеческих лиц на одном из небес; там, в верхнем мире, светит семь солнц и семь месяцев (Шатилов М.Б., 1931. С. 126 - 128). По (Кулемзин В.М., 1976. С. 56 - 96), шаман изготавливает и вывешивает на дерево семь халатов; в шаманских представлениях бобр и выдра имеют не четыре, а семь ног; на бубнах с семью колокольчиками шаманы закрепляли семь пуговиц; распашная одежда антропоморфного духа-помощника сшита из семи шкурок бурундука; всего шаман имеет семь духов-помощников. В фольклоре ваховских хантов имеется легенда о женщине-шаманке, имевшей семь сыновей (Материалы по фольклору..., 1978. С. 148). Множество сведений о сакральном значении числа семь приведено в работе К.Ф. Карьялайнена. www.sati.archaeology.nsc.ru Своим далеким предком медведя называли и воины древних кельтов. Считалось, что именно он наделил своих «детей» храбростью, силой и беспощадностью. Медведя в древности наделяли и божественной силой. Славяне верили, что облик этого зверя принимает бог Велес, а медвежья берлога - вход в подземный мир.




Свежие комментарии